A medida que la población mundial sigue creciendo, el espacio para dar descanso a los muertos es un bien escaso. En los EE. UU., Algunas de las ciudades más grandes ya carecen de cementerios, al igual que muchas otras naciones del mundo.
Al mismo tiempo, muchas naciones están transformando los rituales funerarios, cambiando la forma en que operan los cementerios e incluso destruyendo cementerios históricos para reclamar tierras para los vivos. En Singapur, por ejemplo, el gobierno ha demolido por la fuerza tumbas familiares en favor de columbarios, estructuras que pueden contener las urnas de los incinerados. Los espacios funerarios en la ciudad-estado solo se pueden usar por un período de 15 años, después de lo cual los restos se incineran y el espacio se usa para otro entierro.
Como erudito que estudia los rituales funerarios budistas y las narrativas sobre la otra vida, lo que me interesa son las respuestas innovadoras en algunas naciones de mayoría budista y las tensiones que resultan cuando las necesidades ambientales chocan con las creencias religiosas.
Práctica del entierro de árboles
Ya en la década de 1970, los funcionarios públicos de Japón estaban preocupados por la falta de un espacio adecuado para los entierros en las áreas urbanas. Ofrecieron una variedad de soluciones novedosas, desde cementerios en pueblos turísticos lejanos donde las familias podían organizar unas vacaciones en torno a una visita para los rituales tradicionales junto a la tumba, hasta viajes en autobús a las zonas rurales para enterrar a sus seres queridos. A partir de 1990, la Grave-Free Promotion Society, una organización social voluntaria, abogó públicamente por la dispersión de cenizas humanas.
El templo principal de Shōunji abrió un sitio de templo más pequeño conocido como Chishōin en un área donde ya había un pequeño bosque. Aquí, en un pequeño parque, libre de los grandes marcadores de piedra de las tumbas tradicionales japonesas, los sacerdotes budistas realizan rituales anuales para los difuntos. Las familias también pueden visitar a sus seres queridos y realizar sus propios rituales religiosos en el lugar, a diferencia de la dispersión de restos cremados promovida por la Sociedad de Promoción Libre de Tumbas, que deja a la familia sin el espacio ritual específico requerido para los rituales tradicionales confucianos y budistas. .
Si bien muchas familias que eligen los entierros de árboles no se identifican explícitamente como budistas ni se asocian con un templo budista, la práctica refleja el mayor interés del budismo japonés en la responsabilidad ambiental. Quizás influenciado por las creencias sintoístas sobre los dioses que viven en el mundo natural, el budismo japonés ha sido históricamente único entre las tradiciones budistas por su enfoque en el mundo ambiental.
Como resultado, las instituciones budistas japonesas de hoy a menudo enmarcan el desafío del impacto de la humanidad en el medio ambiente como una preocupación específicamente religiosa. El director del templo Shōunji ha descrito los entierros de árboles como parte de un compromiso únicamente budista de preservar el medio ambiente natural.
Transformaciones sociales
La idea de los entierros de árboles ha demostrado ser tan popular en Japón que otros templos y cementerios públicos han imitado el modelo, algunos proporcionando espacios de entierro debajo de árboles individuales y otros espacios en un columbario que rodea un solo árbol.
Los entierros de árboles también cuestan significativamente menos que las prácticas funerearias tradicionales, lo cual es una consideración importante para muchos japoneses que luchan por mantener a varias generaciones. La tasa de natalidad en Japón es una de las más bajas del mundo, por lo que los niños a menudo luchan sin hermanos para mantener a sus padres y abuelos enfermos y fallecidos.
Preocupación por las ceremonias tradicionales
Este movimiento no ha estado exento de controversias. Las comunidades religiosas y culturales en todo el este de Asia sostienen que es necesario un espacio físico para visitar al difunto para varios rituales de la vida después de la muerte. Las tradiciones confucianas sostienen que es responsabilidad del niño cuidar de sus padres, abuelos y otros antepasados fallecidos a través de ofrendas rituales de alimentos y otros artículos.
Además, algunos templos budistas han expresado su preocupación porque los entierros de árboles están socavando irrevocablemente sus lazos sociales y económicos con las comunidades locales. Desde la institución del sistema Danka en el siglo XVII, los templos budistas japoneses han tenido tradicionalmente el monopolio de los cementerios ancestrales. Realizaron una variedad de servicios de tumbas para las familias para garantizar que su ser querido tenga un buen renacimiento a cambio de donaciones anuales.
Tradiciones funerarias americanas
Los entierros de árboles siguen siendo una práctica minoritaria en Japón, pero hay pruebas de que su popularidad está creciendo rápidamente . Los entierros de árboles japoneses, sin embargo, reflejan las tendencias que ocurren en las prácticas de entierro en los Estados Unidos.
Parte de esto refleja indudablemente datos sociológicos que indican el declive de las instituciones religiosas tradicionales y un aumento al mismo tiempo de las espiritualidades alternativas. Sin embargo, sobre todo, esos esfuerzos hacia nuevas formas de entierro representan la versatilidad fundamental de los rituales religiosos y las prácticas espirituales a medida que se transforman para abordar los factores ambientales y sociales emergentes.
Fuente: Fast Company
